"Туань чжуань" ("Комментарий высказываний"), "Сян чжуань" ("Комментарий образов"), "Вэнь янь чжуань" ("Комментарий изящных выражений")


Перевод мантического текста "Перемен", принадлежащий Ю. К. Щуцкому, выделен курсивом (что соблюдается и при цитировании его в переводах всех текстов "Десяти крыльев"(1)), В отдельных, исключительно редких случаях в целях согласования смысла афоризма и его комментария рядом с афоризмом в квадратных скобках обычным шрифтом дается предлагаемый вариант перевода этого афоризма.

"Туань чжуань" комментирует название гексаграммы, состав входящих в нее триграмм, соотношение черт гексаграммы и высказывание (афоризм) к гексаграмме в целом в контексте различных аспектов индивидуальной и общественной жизни и деятельности человека. При этом триграммы выражаются в различных физических качествах и состояниях: Цянь — Твердость/Напряженность, Кань — Опасность, Гэнь — Стойкость/Остановка, Чжэнь — Подвижность/Движение, Кунь — Послушание, Дуй — Радость, Сюнь — Податливость, Ли — Свет/Просветленность.

"Сян чжуань" состоит из текстов "Да сян чжуань" ("Комментарий больших образов") и "Сяо сян чжуань" ("Комментарий малых образов"), "Да сян чжуань" рассматривает гексаграмму в космологических (стихийных) качествах составляющих ее внутренней (нижней) и внешней (верхней) триграмм: Цянь — Небо, Кань — Вода, Гэнь — Гора, Чжэнь — Гром, Кунь — Земля, Дуй — Водоем, Сюнь — Ветер, Ли — Огонь. Здесь же объясняется значение гексаграммы для благородного человека (или благородного мужа — цзюнь-цзы).

"Сяо сян чжуань" комментирует высказывания к каждой из шести черт гексаграммы в отношении норм поведения, предписываемых правителю и подчиненному, совершенномудрому человеку, благородному мужу, жрецу и вообще тому, кто строит свою жизнь по "Переменам".

По мнению некоторых весьма солидных синологов, "Туань чжуань" и "Сян чжуань" "малоинтересны" и "малоценны", во всяком случае, это относится к тексту "Сяо сян чжуань". Действительно, на первый взгляд здесь много поверхностного и надуманного, даже примитивного в осмыслении и трактовке содержания афоризмов. Однако в сочетании с гексаграммами и другими комментариями "Перемен" в "Туань чжуани" и "Сян чжуани" можно усмотреть первостепенной важности попытку самоорганизации китайской Поднебесной. Эти комментарии детализируют по афоризмам гексаграмм физическую, духовную и интеллектуальную деятельность человека. Она хронологически и пространственно ритмизуется, соединяется посредством афоризмов с архетипической спиралью гексаграмм "Перемен" и выводится на космическое Дао — на узоры Неба и Земли. По этому пути человек вписывается в природный космос, образуя с ним экологическую гармонию. Разумеется, все это происходит не так гладко: проблемой остается тайна связи афоризмов и графических символов гексаграмм. Однако сама попытка согласования человеческого и природного Дао посредством архетипа Дао заслуживает внимания и ведет к положительной переоценке значения комментариев "Туань чжуань" и "Сян чжуань".

"Вэнь янь чжуань" представляет собой комментарий к афоризмам гексаграмм Цянь (Небо) и Кунь (Земля). Как и два предыдущих комментария, он написан в ключе конфуцианского учения. Во-первых, так называемые "четыре Дэ" (сы Дэ) — юань, хэн, ли, чжэнь, играющие роль мантической формулы к гексаграмме Цянь, интерпретируются в качестве конфуцианских ценностей "доброты", "образцовости", "долга" и "дела". Их воплощает в себе конфуцианский идеальный субъект — благородный муж. Таким способом конфуцианство врастает в корневище Дао "Перемен". Во-вторых, первый комментарий к афоризмам, приложенным к чертам гексаграммы Цянь, дается от лица Учителя, в котором легко угадывается Конфуций. Учитель прослеживает Дэ "драконов" по шести уровням гексаграммы Цянь и проецирует это Дэ на государя, благородного мужа, совершенномудрого человека и достойного человека, т. е. на тех, кто призывается Конфуцием практически осуществлять его учение. Такая содержательная стилистика сохраняется и в других положениях комментариев к гексаграмме Цянь.

Афоризмы гексаграммы Кунь интерпретируются в контексте "Дао Земли, Дао жены, Дао подданного" относительно господствующего над ними Дао Неба. Примечательно, что комментарии ко второй и пятой чертам гексаграммы Кунь, т. е. к средним чертам составляющих ее внутренней и внешней триграмм, показывают космическую объемность Кунь, а также поведенческую, познавательную и эстетическую вращенность в Кунь благородного мужа.

Согласно комментарию к афоризму второй черты, космос Кунь структурируется по отвесу (Небо, ян) и горизонтальному квадрату (Земля, инь), в которых сопрягается нравственная прямота и справедливость. На этом утверждает свой конфуцианский статус и строит свою деятельность благородный муж: внутреннее систематизирует по отвесу, внешнее — по квадрату. Тем самым достигается социальнокосмическая всеохватность Дэ. Физическая и нравственная горизонтально-вертикальная структура объема Кунь выступает критерием и гарантией правильности действий благородного мужа без обязательного предварительного "упражнения": "...и не сомневайся в том, как тебе поступать".

Согласно комментарию к афоризму пятой черты, благородный муж располагается в центре "желтого" и проникает в принципы упорядоченности (ли) Поднебесной. Пятая черта — это космологический уровень Неба, но поскольку в Кунь весь космос есть Земля, то центр "желтого" тоже является земным центром. Это точка, которая растянута по отвесу в мировую ось, соединяющую верх и низ космоса Кунь. Поэтому любая точка на этой "растянутой точке" будет гносеологическим центром мгновенного (просветленного — мин) проникновения в принципы упорядоченности Поднебесной с той лишь разницей, что наверху это будет рациональное просветление, в центре — духовное, внизу — интуитивно-чувственное.

Такой эффект мгновенного постижения в объемах Дао и Дэ сущностных принципов устройства Поднебесной не является спецификой ицзинистики или конфуцианства. Это общее место для всей древнекитайской философской культуры. Такая же гносеологическая модель работает в даосизме, например, у Чжуан-цзы (ок. 369—286 гг. до н. э.).

Вот некоторые из положений, описывающие эту модель, где познавательным субъектом выступает совершенномудрый человек: "Пока "то" и "это" не стали парой [противоположностей], они называются осью Дао. Ось Дао начинается в центре круга и смыкается с неисчерпаемым. "Да" выражает единство неисчерпаемого, "нет" тоже выражает единство неисчерпаемого. Поэтому и говорится: нет ничего лучше для просветления... Вот почему тот образ действий и область, которые избирает совершенномудрый человек в слепящем блеске хаоса, есть бесфункциональное расположение в середине. Это и называется просветлением" [Чжуан-цзы, с. 10, 12].

Проникнув в центре "желтого" в принципы упорядоченности, благородный муж застает в этом центре и "прекрасное", которое наполняет весь его организм и "распространяется на службы и дела". Антропоморфизация прекрасного становится высшим эстетическим критерием. "Это совершенство прекрасного" — заключает комментарий к афоризму пятой черты гексаграммы Кунь. Если оценивать "Вэнь янь чжуань" в целом, то этот комментарий способствует пониманию сущности конфуцианского философского Дао как самого по себе, так и в его соединении с архетипом Дао "Перемен".

Во-первых, здесь наблюдается та же, что в "Туань чжуани" и "Сян чжуани", попытка слияния конфуцианских идей с афоризмами "Перемен" посредством их комментирования. Комментарий и выманивает смыслы, играя с символами и афоризмами "Перемен", и силится вступить в игру хоровода гексаграмм.

Во-вторых, олицетворяющий конфуцианское учение благородный муж встраивается в архетипическую структуру "отвеса" и "квадрата" спирального объема "Перемен" и усваивает в духовном просветлении принципы гармонизации Поднебесной. По ритмам инь и ян он совершает спирально-круговое песенно-поведенческое действо, оно при этом насыщается "прекрасным" и в сплаве слова, движения и красоты распространяется вовне на дела благородного мужа. Космос становится продолжением его телесной, духовной и мыслительной субъективности. Микрокосм и макрокосм образуют одно-единое: то, что происходит в природном космосе, откликается в благородном муже, и наоборот, новшества, которые вносит благородный муж, откликаются в природе. В итоге благородный муж обретает демиургическую силу, но не в плане творения мира, а в плане его гармоничного устройства и упорядочения. Как сообщает комментарий к афоризму пятой черты гексаграммы Цянь, совершенномудрый человек (символизирующий здесь благородного мужа в его предельных возможностях) располагается в центре небесно-земного сфероида между нижней водой и верхним огнем, между облаками (верхней водой) и ветром (нижним огнем). Иначе говоря, он располагается в центре пятиуровневого космоса Поднебесной и осуществляет свою демиургическую работу родовой классификации вещей: "Вода стекает к мокрому, огонь поднимается к сухому. Облака послушны Дракону, ветер послушен Тигру. Совершенномудрый человек творит, и мириады вещей прозревают [свою принадлежность]. Те, у кого корень в Небе, родственны верху, те, у кого корень в Земле, родственны низу. В результате каждая вещь сообразуется со своим родом".

В-третьих, благородный муж принимает образ протогенезисного начала, наподобие первосущества Паньгу ("свернутой в спираль древности"). Только Паньгу в процессе вращения и роста из центра в стороны Земли и Неба сам превращается в вещный космос, а благородный муж навсегда остается в центре и распределяет вещи по родам. Наступила новая эпоха, и пришло время новой классификации вещей, чем, как показывает "Вэнь янь чжуань", и занимается благородный муж, оставаясь вечно молодой древностью.

Примечания

1 - В верстке книги на 64hex.Ru курсив отсутствует. Ю.К. Щуцким переведены: названия гексаграмм, афоризмы, положения черт и высказывания к чертам гексаграмм. В "Туань чжуани", "Сян чжуани" и "Вэнь янь чжуани" заключенные в кавычки фрагменты представляют собой цитаты из перевода Ю.К. Щуцким вышеуказанных элементов структуры мантического текста "Книги перемен".
И цзин ("Книга перемен"). Пер. с кит. А. Лукьянова, Ю. Щуцкого. / СПб. : "Азбука-классика", 2010


2011-2014 64hex.ru